Consenso, só no paredão! tag:www.culturaebarbarie.org,2008-03-24:/blog//2 2012-03-08T15:24:14Z Movable Type Personal 4.1 Censura: ensaio sobre a "servidão imaginária" tag:www.culturaebarbarie.org,2012:/blog//2.1626 2012-03-08T15:11:07Z 2012-03-08T15:24:14Z Abaixo, o texto de apresentação da minha tese de doutorado:A tese que agora apresento nasceu de um espanto seguido de um insight. Na fase final do meu mestrado sobre a Antropofagia de Oswald de Andrade, eu relia partes de sua... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog Abaixo, o texto de apresentação da minha tese de doutorado:

A tese que agora apresento nasceu de um espanto seguido de um insight. Na fase final do meu mestrado sobre a Antropofagia de Oswald de Andrade, eu relia partes de sua obra que não haviam entrado no corpus de minha dissertação, já pensando em me dedicar a alguma delas no doutorado. Foi quando me deparei com a lista de alterações textuais que a censura da ditadura militar brasileira impôs à peça O rei da vela para que ela pudesse ser liberada e encenada pelo Teatro Oficina. O susto derivou do fato de que as mudanças exigidas ou negociadas nada modificavam o drama, isto é, a ação da peça, altamente política, ideológica e mesmo panfletária, explicitamente panfletária. As alterações todas eram "apenas" formais, ou, para ser mais exato, substituíam certos substantivos, desferencializando-os e eufemizando-os. O insight consistiu em ver nesse tipo de modificação imposta pela censura, mais do que na proibição pura e simples, um paradigma de funcionamento do poder censório, ou seja, um exemplo que explicasse a fundo o que é e como funciona a censura. O pano de fundo do insight eram dois pressupostos político-epistemológicos: 1) o primeiro: levar a sério o poder, confiar na sua astúcia, imaginar sempre e toda hora que eles sempre sabem o que fazem; 2) o segundo: conceber o poder não apenas como repressor, mas também e primordialmente, como produtor - ou seja, seguindo Foucault, ver não apenas a faceta negativa, proibitiva, do poder, mas também a positiva, a criadora. Além disso, o contexto da censura a O rei da vela parecia realçar seu valor paradigmático: por um lado, a encenação da peça pelo Teatro Oficina foi um marco cultural nos anos 1960 e 1970, especialmente para o chamado Tropicalismo, e, por outro, as ditaduras latino-americanas desse período foram (e o pensamento eurocêntrico parece incapaz de compreender isso) laboratórios que adiantaram e testaram as tecnologias do poder que hoje estão em curso - especialmente no plano da dominação política e cultural, mas também no plano econômico: a Grécia que o diga, caminhando, como está, para ser um Chile de segunda classe.

O passo seguinte do percurso foi, obviamente, a pesquisa propriamente dita, que agora defendo. Tratava-se de desvendar, a partir de um caso concreto de censura, o arcabouço de sua lógica profunda, de sua ratio, ou seja, de seguir uma máxima do jovem Marx: "Os riscos do censor representam para a imprensa o mesmo que os 'Kuas' representam para o pensamento chinês. Os 'Kuas' dos censores são as categorias da literatura e, como se sabe, as categorias são a base de um conteúdo mais extenso". Os "kuas" ou "kua" são signos de 3 ou 6 linhas sobrepostas de que se compõe o I-Ching, ou seja, conjuntos de simples traços por trás dos quais há um pensamento, um saber complexo que pode ser decifrado. O que eu não sabia, à época do início da empreitada, era o quão extenso era esse "conteúdo mais extenso" aos quais os riscos e alterações dos censores serviam de índices. A tentativa de desvelar, a partir de um exemplo concreto, a teoria da linguagem que guia a censura fez a investigação se ramificar, um tanto erraticamente, em uma série diversa e múltipla de fronts: os casos de censura durante a ditadura militar brasileira e o discurso oficial que a fundamentava; a formulação da censura pela teoria política moderna; o caso clássico do banimento dos poetas da República de Platão; a reivindicação da função censora por artistas e jornalistas; a magistratura do Censor da Roma antiga; o conceito psicanalítico de censura; a relação entre censura e direitos autorais, etc. Havia, apesar da disparidade de fontes, períodos e localidades sobre os quais me debrucei, um certo padrão no discurso censório e no discurso sobre a censura. Tal padrão se mostrava visível, para começar, no vocabulário sensorial, corpóreo, médico-biológico utilizado para caracterizar a necessidade da censura: o perigo da corrupção, contaminação, doença, infecção, etc. Ele se revelava também no âmbito de atuação atribuído à censura: a esfera aonde a lei não chega, a esfera dos costumes, dos comportamentos, da vestimenta, do discurso, da arte, etc. A censura aparecia, na quase totalidade dos discursos em sua defesa, como um suplemento à lei, mas um suplemento de tipo especial, sem o qual a própria lei não se sustentaria: um suplemento fundamental, se me permitem o oxímoro quase derrideano. Além disso, no discurso censório, política e moral dificilmente se diferenciavam: um vício moral poderia levar à dissidência política, assim como o teatro poderia levar a uma reviravolta na hierarquia civil.  

O desafio que se apresentava era conceitualizar tal padrão, estabelecer terminológica e argumentativamente o regime dessa tecnologia de poder que atende pelo nome de censura.  O primeiro passo que dei na tentativa dessa conceitualização foi afirmar a inseparabilidade entre o censo (contagem e classificação), por um lado, e a censura (controle e proibição), por outro. Tal inseparabilidade não aparecia apenas no Censor da Roma antiga, responsável tanto pelo censeamento da população quanto pela regulação de seus costumes, mas no discurso censório como um todo, especialmente naquele dirigido contra a arte: assim, Platão expurga a poesia de sua polis ideal em nome do metron, e uma série de proibições modernas de obras artísticas se dão contra o excesso, e em nome da moderação ou da temperança. Se toda medida censora aplicava-se para manter ou criar uma medida, então, era possível deixar de compreender a censura como pura arbitrariedade obscurantista, tendo como motivo ou objetivo a manutenção ou instituição de um padrão definível.

A segunda grande etapa de rearranjo conceitual do material pesquisado se deu depois da leitura de A vida sensível, de Emanuele Coccia. Apesar de grande parte das leituras contemporâneas da censura relacionarem-na à verdade, concebendo-a como uma forma de mascarar, ocultar ou banir verdades indesejáveis, ou então, de produzir verdades dóceis, a verdade e a mentira não parecem ser, em absoluto, o campo em que a censura age, algo que se percebe claramente nas defesas, teorizações e reivindicações da censura, sejam clássicas, sejam modernas. A produção ou destruição da verdade parece ser um sub-produto, um dano colateral da censura, que se preocupa muito mais pelos efeitos sensíveis que um discurso, uma imagem, um costume, seja verdadeiro, seja falso, pode produzir: ela deve evitar a contaminação sensorial-moral-política. De fato, uma rápida pesquisa em qualquer arquivo de aparatos censores mostra que obras e discursos favoráveis ao regime de plantão foram banidas devido a forma em que os apoios se apresentavam. A censura atua, antes de mais nada, nos modos e nas modas, nos costumes, e almeja estabelecer e controlar o regime de funcionamento e circulação do sensível, por meio de sua hierarquização e avaliação político-moral.

O último passo na formulação do padrão do poder censório só ficou claro para mim muito recentemente, o que talvez explique certas inconsistências retóricas e argumentativas presentes na minha tese. Aliás, a caracterização que faço do texto como "ensaio" não remete a alguma teoria ou metodologia específica do "ensaio", seja de Montaigne, um de meus pensadores preferidos, seja de Adorno (o ensaio como forma), mas deve ser tomada literalmente: como uma tentativa, uma preparação provisória, um esboço que talvez nunca chegue a sua forma definitiva. Seja como for, as fontes terminaram por me levar à idéia de que a censura é a medida que regula o sensível, normatizando e controlando a passagem do interno ao externo, as internalizações e externalizações de imagens pelos sujeitos. A censura visa con-formar o sujeito a uma imagem político-moral de conduta, e, para tanto, deve buscar interiorizá-la, e controlar exteriorizações não desejáveis, moldando-as a um exemplo. A fonte do poder e também da necessidade da censura é o hiato que existe entre o ser e o aparecer sociais: o poder político-moral, enquanto tendencialmente distinto da força física, não consegue, ou, ao menos, não tem a certeza de conseguir, penetrar no âmago do sujeito, nas consciências ou nas vísceras - ele só pode agir sobre as manifestações e expressões: daí a necessidade, para o poder, não só da censura, quanto da propaganda. A censura existe e existirá enquanto não se inventar uma máquina de ler e produzir pensamentos e instintos. Na medida em que a lei só pode atingir ações, atos, existe sempre a possibilidade de mimetizar, falsificar, fingir, aparentar, por meio de uma série de declinações que o poder censório tenta controlar.

Essa determinação do campo e modus operandi da censura me permitiu entender melhor em que consistia o poder político da arte e o porquê dos espíritos e funcionários censores tanto combaterem-na ou tentarem regulá-la e dirigi-la. A arte atua sobre o mesmo campo da censura: o complexo e talvez dialético jogo entre internalização e externalização de imagens, entre impressão e expressão de sensações e sentidos. Todavia, as fontes pesquisadas e as premissas adotadas me desautorizavam de fazer qualquer leitura maniqueísta que opusesse, sem mais, arte e censura. Os discursos anti-censórios em nome da liberdade de expressão, em geral, ou da liberdade artística, em particular, revelaram-se imiscuídos, ao menos em parte, da lógica censória, algo que transparece em algumas hipóteses que sustento, como a de que a liberdade de expressão e os direitos autorais modernos fundamentam a atual censura de mercado, e como a  de que a autonomia do campo artístico, pensada para se contrapor às inflexões externas dos vários tipos de censura, implica a criação de um cordão sanitário em volta da arte. A pesquisa me levou a compreender o poder político da arte não como uma forma a-histórica, mas como uma força que atua, em conjunto e de modo imbricado com a censura, em distintas cristalizações formais. A arte consistiria, assim, na força que intensifica o estranhamento, o estranhamento com a nossa imagem própria, enquanto a censura tende a produzir a identificação com ela. A força que chamo aqui de "arte" é aquela que tende à metamorfose, enquanto a censura tende à conservação; essa visa atar o ser ao aparecer, aquela visa explorar e experimentar a (in)consistência do "quase-ser" e do "quase-aparecer", experiência que leva ao erro, à inconstância, à aventura. De novo: não se trata de uma visão maniqueísta. Todas as formações políticas e todas as formas artísticas misturam, em diferentes doses, ambas as forças. É provável que seja impossível viver sem censura, o que, aliás, talvez nem seja desejável, pois um mundo sem censura talvez seja o equivalente a um mundo em que as consciências e os corpos são programados. Há indícios, e a ficção científica é a mais clara delas, de que caminhamos a passos largos para um cenário onde a censura parece prescindir de si mesma. Em um cenário como esse, o poder de estranhamento da arte é mais que necessário: precisamos deixar de nos reconhecer nas imagens projetadas de nós, nos projetos político-culturais, no futuro planejado pelas tecnologias atuais de poder.

Em um conto delicioso, ainda que macabramente profético, Raul Pompeia retrata a "singular mania" de um personagem que pede ao médico que retire o seu coração, essa "víscera fatal": "Se o coração se contentasse com o papel fisiológico de fole, de bomba de compressão, e lá se conservasse modestamente, no fundo da sua gaiola de costelas, a trabalhar obscuro e honrado, nas suas diástoles e sístoles, eu não exigiria que mo extraísse como um obstáculo que estraga-me o organismo e a vida; mas o intruso esquece que nasceu para fole, mete-se pelos domínios da existência moral, a fazer concorrência com os sisudos miolos (...)". O coração, explica o personagem, leva ao "exagerado, o exacerbado, o entusiástico, o pródigo, o impensado, o idealista, o fantasioso, o desvairado, o inconveniente", que ameaçam fazer naufragar o positivo, o sério, o grave, o normal, o burguês, o vulgar, o comum, o tranqüilo e o prudente, os ideais de toda censura. Hoje não só as condições técnicas parecem caminhar para permitir, de fato, a substituição do coração por uma bomba artificial, como também se projeta, no plano político e metafísico, a possibilidade, tão desejada pelo personagem de Pompeia, de "lançar-se mão aos freios da estafada cavalgadura de Dom Quixote, que vai desastradamente passeando a gesticulação ossuda do seu entusiasmo cavalheiresco, por entre a vaia das gerações!". Em uma época em que a correção, a limpeza, a higienização física e social, a ascese moral e comportamental parecem ter se internalizado tanto que se tornaram vontades dos sujeitos, a reivindicação do "Mal de Dom Quixote", da doença da literatura, da inconstância da alma feminina de Emma Bovary, possivelmente se apresente como um projeto político-cultural da maior urgência. Ou, ao menos, essa é uma das hipóteses que hoje defendo.

]]> Eventos de 6 a 8 de março tag:www.culturaebarbarie.org,2012:/blog//2.1625 2012-03-03T02:50:29Z 2012-03-03T03:00:33Z Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog 6 de março (terça-feira), 10h30hrs
Palestra de Eduardo Sterzi
Dante Alighieri e a pré-história da lírica moderna
(Sala Machado de Assis/CCE-B/UFSC)


6 a 8 de março (terça a quinta-feira), 14-18hrs
Curso de Fabián Ludueña Romandini
Espectrologia política e ontologia do Fora
(Sala 325/CCE-B/UFSC)  Mais informações aqui


8 de março (quinta-feira), 18:30hrs
Apresentação e lançamento do livro
A comunidade dos espectros. I. Antropotecnia
de Fabián Ludueña Romandini
(Sala 325/CCE-B/UFSC)  Mais informações aqui
]]> Sopros e evento imperdível tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1619 2011-10-01T22:54:17Z 2011-10-01T23:27:18Z Na semana que vem (4 a 7 de outubro), acontece aqui em Florianópolis, o Simpósio Internacional Linguagens e Cultura: Homenagem aos 40 anos dos Programas de Pós-Graduação em Linguística, Literatura e Inglês da UFSC. Merece destaque a mesa "Literatura e... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog Simpósio Internacional Linguagens e Cultura: Homenagem aos 40 anos dos Programas de Pós-Graduação em Linguística, Literatura e Inglês da UFSC. Merece destaque a mesa "Literatura e Vida", que será no dia 5 (quarta-feira), às 18 horas, no Auditório Henrique Fontes, CCE - Bloco B, e na qual falarão Raúl Antelo, Fabián Ludueña e Emanuele Coccia. Creio que todos dispensam apresentações, mas para quem não conhece Ludueña e Coccia, aqui vão alguns links para textos de/sobre os dois filósofos:

Fabián Ludueña:
Emanuele Coccia:


sopro58.gifEm setembro, saíram dois números do SOPRO, que ainda não divulguei por aqui. O número 58 traz o belíssimo texto de Eduardo Viveiros de Castro, "Transformação" na antropologia, transformação da "antropologia", um balanço de sua vida acadêmica até agora, bem como um mapeamento das perspectivas teóricas e políticas atuais.

Visualizar o Sopro 58 em PDF>> 




sopro59.gifJá o SOPRO 59 vem com a tradução de Profanação, de André Breton, texto que trata do xadrez, que já foi abordado em outro verbete do nosso Dicionário crítico, o Xeque-mate (escrito por Victor da Rosa). Além disso, publicamos mais 3 das Notas para a reconstrução de um mundo perdido, de Flávio de Carvalho: XI: O Bailado do Silêncio; XII: O primeiro chefe e a floresta; XIII: O Samba, a Praça e a Floresta.

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]]> Sopro 56 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1618 2011-08-14T02:32:23Z 2011-08-14T03:40:43Z O Sopro 56 está no ar. Nesse número, publicamos Maos ao alto: olhos armados, resenha de Remontages du temps subi (L'oeil de l'histoire, 2), de Georges Didi-Huberman, escrita por Vinícius Honesko. De Didi-Huberman já publicamos Atlas - Como levar... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa56.gif
O Sopro 56 está no ar. Nesse número, publicamos Maos ao alto: olhos armados, resenha de Remontages du temps subi (L'oeil de l'histoire, 2), de Georges Didi-Huberman, escrita por Vinícius Honesko. De Didi-Huberman já publicamos Atlas - Como levar o mundo nas costas?.

O verbete Quixotismo, de minha autoria, completa o número. Trata-se de um trabalho que apresentei no último Congresso da Abralic, mas que ainda é o esboço de uma hipótese, que pretendo começar a desenvolver em breve. No verbete, algumas coisas não ficaram muito claras, entre as quais: 1) o sentido de "iniciação"; 2) a relação entre romance e mito, e entre literatura, pensamento selvagem e sociedade contra o Estado (o que envolve a idéia de Saer de que a ficção é uma "antropologia especulativa"); 3) o sentido paradigmático que a "literatura" possui na idéia da "literatura como modo de vida", isto é, a literatura em sentido estrito (ficção e poesia) sendo um laboratório para entender a literatura em sentido amplo como modo de vida (para dar um exemplo mais claro do que estou querendo dizer: o marxismo seria talvez o caso mais emblemático da literatura como modo de vida, como religião profana, que possui suas cisões - facções ortodoxas e místicas -, expurgos, etc. Talvez o mais correto fosse dizer que o marxismo encarna duas tendências contrapostas: uma que pretende elevar um livro - O Capital - à condição de Livro, o que leva de volta à sacralização centrípeta; e outra que vê no marxismo uma forma de pensar não-dogmaticamente, ou seja, como força centrífuga); 4) pensar a literatura como sendo essencialmente contra o Estado não é uma exaltação dela, mas um modo de concebê-la estruturalmente, já que ela investiga também as distopias possíveis da passagem do Livro aos livros, e da literatura como modo de vida (pensemos na Biblioteca de Babel borgeana - sugestão de Rodrigo Lopes); 5) pensá-la como a teoria e prática da guerra civil continuada por outros meios é concebê-la como um laboratório para investigações muito mais complexas que os textos e tratados políticos em sentido estrito: desse modo, "A construção" de Kafka ensinaria muito mais sobre a guerrilha (e seus impasses) que os textos de Che Guevara;  6) por fim, como me sugeriu Diego Bentivegna, valeria a pena investigar o episódio de Dom Quixote em que Sancho se torna governador de uma "ilha" à luz da literatura utópica da época.
]]> Antropologia de coiote tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1617 2011-08-11T05:09:58Z 2011-08-14T02:29:04Z Essa semana aconteceu o Antropologia de Raposa, aqui na UFSC, organizado pelo multinatural José Kelly. O coiote, nas mitologias ameríndias - especialmente nas norte-americanas - é uma espécie de trickster, deceptor, malandro, Exu, o vulgar sacana que fode as ações... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog IMAGE_091.jpg
Essa semana aconteceu o Antropologia de Raposa, aqui na UFSC, organizado pelo multinatural José Kelly. O coiote, nas mitologias ameríndias - especialmente nas norte-americanas - é uma espécie de trickster, deceptor, malandro, Exu, o vulgar sacana que fode as ações do seu "gêmeo" "invertido", o demiurgo (um Oswald de Andrade mitológico) - e imagino que "raposa" no título do evento se refira ao coiote (ou um equivalente seu), ainda que, aqui no sul do país, chamemos de raposa o que seria o gambá (o trickster absoluto); no que eu possa estar totalmente enganado (é outra possibilidade), o que seria apenas uma prova de que estou certo (o engano me leva ao engano). Seja como for, no evento tomei algumas anotações que deixo aqui como impressões de um leigo, ou melhor, de um amador, de alguém que não entende nada do assunto, mas o ama:

1. A estrela do evento foi Roy Wagner, "inventor" - pra usar um termo caro ao antropólogo - da idéia de "Antropologia de coiote". Sem contar a vivacidade exuberante que exibe aos 75 anos, Wagner, cujas contribuições para a disciplina algum antropólogo (no sentido estrito do termo) pode explicar melhor que eu, é igualmente um antropólogo no sentido forte do termo (isto é, alguém que tem uma teoria sobre o que é um homem, como ele vê o mundo, como se relaciona com esse mundo, como se relaciona com os não-humanos, o que concebe como não-humanos, em suma, uma teoria sobre o homem que não necessariamente é antropomórfica, como era a antropologia kantiana). Sublinhei três entre muitíssimas coisas dignas de nota ditas por Wagner. A primeira foi na abertura do evento, uma exibição de fotos tiradas pelo próprio em 1964 e 1968 na Papua Nova Guiné: a linguagem corporal dos "nativos", "selvagens", "primitivos" - habitantes de uma região colonizada pelos ocidentais só no século XX - era algo por si só indicial (e que já não seria visível alguns anos depois, após as doenças - inclusive o missionarismo - trazidos pelo Ocidente dizimarem esses povos) de uma autonomia (entendida em sentido político e ontológico), que, com a conlonização, acabou. Tal autonomia recebeu de Wagner uma definição precisa e lapidar: é a capacidade de fazer guerra - tirando isso de um povo, mesmo sua linguagem corporal (isto é, a relação que o corpo trava com o mundo, a relação entre os corpos) se perderá, ou seja, se homogenizará com o corpo do modelo dominante. A segunda diz respeito à conferência de Wagner, que apresentou um capítulo do seu novo livro, O Lugar da Invenção: "O xadrez do parentesco e o parentesco do xadrez". Ali ele postulou uma espécie de deslocamento do enfoque das regras de parentesco em si para as três modalidades de relação com essas regras: 1) a relação de respeito; 2) a de evitação; e 3) a jocosa. Creio que se poderia generalizar a hipótese de Wagner e dizer que se tratam de três modos de relação com a Lei (em sentido amplo). É evidente que, nessa generalização, seriam algo como tipos puros que não existem senão mesclados entre si na realidade, mas, mesmo assim, poderiam gerar frutos interessantes nos estudos jurídicos, deslocando o problema da teoria do Direito (o que é a Lei) para uma verdadeira antropologia jurídica (os diversos modos de se relacionar com a Lei - incluindo a questão de porque se obedece a ela). Por fim, a ênfase que Wagner dá ao humor é genial. Em algum livro, baseado em um insight de um aluno de graduação, ele postula que o humor é a melhor forma de compreender qualquer coisa (cito de cabeça uma auto-referência que Wagner fez também de cabeça). E, além disso, que a explicação da piada destrói o saber contido na piada. Imediatamente, pensei em Machado de Assis, cujas ficções (todas humorísticas) parecem conter uma espécie de saber oculto (não à toa, Machado era chamado de "Bruxo") que "pegamos" ao ler, mas que se perde sempre que se tenta explicá-lo (como, por exemplo, na idéia - fora de lugar - das "idéias fora do lugar").

2. Além de Wagner, Eduardo Viveiros de Castro também fez uma belíssima conferência (como disse o Kelly, que também apresentou um trabalho sensacional, mas que eu precisaria ler com cuidado para comentar sem deslizes, só faltou mesmo o Lévi-Strauss), em torno do tema da flecha perdida (a flecha que não chega, a que chega por acaso, a flecha do paradoxo de Zenão que nunca chega ao alvo, etc.) - publicaremos uma variante do texto pela Cultura e Barbárie. Acredito que se fizêssemos uma transposição do tema da flecha à mitologia ocidental moderna, seu equivalente não seria a bala ou o revólver, mas a carta extraviada. A ênfase na linguagem que tomou conta da filosofia (especialmente a partir do século XX) prova isso: por que a linguagem não comunica, por que ela falha, como fazemos para que ela chegue ao seu destinatário, etc, etc? A carta - a escrita - é a flecha, o instrumento bélico ocidental por excelência (Carl Schmitt argumenta que o Novo Mundo pôde ser tomado pelas potências européias pela sua "superioridade espiritual", isto é, pela capacidade de cartografar o mundo em uma totalidade fechada, tornando-o disponível - o que os "primitivos" não poderiam fazer; além disso, cabe lembrar a relação que Lévi-Strauss traça, em "Lição de escrita", entre escrita e hierarquia, escrita e sociedade de classes, etc.). Mas, nem sempre a carta, como a flecha, atinge o alvo. E devemos prestar atenção a esse erro, a esse acidente de percurso - como o faz a literatura (que é, como pretendo adiantar a título provisório num verbete para o Sopro, a continuação da guerra civil por outros meios). Bartleby, o copista do conto de Melville, seria a figura mitológica dessas cartas que se perdem: funcionário exemplar, após ser-lhe pedido que revisasse uma cópia que fez, responde "I would prefer not to", uma fórmula que passará a usar toda vez que lhe solicitem algo. O narrador oferece uma possível explicação para o comportamento do protagonista: ele teria trabalhado na seção de Cartas Extraviadas de uma empresa postal. Ali, se deparou com a contingência, com o fato de que a mensagem (a flecha) se perde, de que uma cópia só por acaso corresponde ao original (como o Quixote que o Pierre Menard borgeano queria escrever, que deveria corresponder totalmente ao de Cervantes, sem ser uma cópia). Uma vasta gama da literatura poderia ser lida sob um enfoque semelhante: "A cartomante" de Machado de Assis, "A carta roubada", de Poe, "O processo" de Kafka (a Lei, essa Carta Magna, só chega a seu destinatário se esse se nomeia como tal). Isso nos leva de volta à tripartição, feita por Wagner, entre as três formas de relação com a Lei, a qual poderíamos acrescentar uma quarta: a relação de desvio, de erro, de acidente. A carta só chega por contingência, o que significa, também, que ela não possui essência, e pode ser - em um gesto político - desviada. O Manifesto da Poesia Pau-Brasil de Oswald de Andrade postula tal desvio (obra de um "primitivo"): "Uma sugestão de Blaise Cendrars : - Tendes as locomotivas cheias, ides partir. Um negro gira a manivela do desvio rotativo em que estais. O menor descuido vos fará partir na direção oposta ao vosso destino."
]]> Sopro 55 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1616 2011-07-30T16:17:38Z 2011-07-30T16:23:44Z Mais um Sopro no ar! Nesse número 55, publicamos o belo verbete Espelho, de Flávia Cera, seguido de mais duas Notas para a reconstrução de um mundo perdido, de Flávio de Carvalho:IX - A simulação, a Floresta e o... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa55.gif
Mais um Sopro no ar! Nesse número 55, publicamos o belo verbete Espelho, de Flávia Cera, seguido de mais duas Notas para a reconstrução de um mundo perdido, de Flávio de Carvalho:

IX - A simulação, a Floresta e o Primeiro Temperamento - A Descida da Árvore

X - A mentira e o Soluço do Mundo - A Dança Nasceu na Floresta

Um trechinho da teoria telúrica do Flávio de Carvalho: "É a raiz que liga o homem à terra estabelecendo o seu equilíbrio mental, que forma o temperamento da mesma maneira como as raízes de uma árvore estabelecem e determinam o equilíbrio da árvore."

Clique aqui para visualizar o Sopro 55 em PDF


]]> Eventos tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1615 2011-07-27T16:00:39Z 2011-07-27T16:21:22Z De 8 a 11 de agosto, acontece, aqui em Florianópolis, o Antropologia de Raposa: Pensando com Roy Wagner, que contará com a presença (além da do autor do clássico A invenção da cultura) do xamã da ATOA, Eduardo Viveiros... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog raposa.gif

De 8 a 11 de agosto, acontece, aqui em Florianópolis, o Antropologia de Raposa: Pensando com Roy Wagner, que contará com a presença (além da do autor do clássico A invenção da cultura) do xamã da ATOA, Eduardo Viveiros de Castro. Difícil conseguir encontrar dois dos maiores antropólogos e pensadores do mundo vivos num só lugar.

Clique aqui para ver o cartaz ampliado.


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Além disso, as inscrições para as Segundas Jornadas de Jóvenes Investigadores en Literaturas y Artes Comparadas, organizada por Daniel Link e cia, se encerram dentro de alguns dias (31 de julho). O evento ocorre em dezembro, na UBA (Argentina).

Clique aqui para ver o cartaz em tamanho ampliado; e aqui para acessar a ficha de inscrição.
]]> Sopro 54 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1614 2011-07-12T16:04:14Z 2011-07-12T16:23:57Z Mais um Sopro no ar. Nesse número 54, apresentamos a tradução feita por Vinícius Honesko de um texto que Murilo Mendes leu de improviso no "Encontro Internacional de Poesia", no quadro da 'EXPO' em Montréal, setembro de 1967. A... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa54.gif
Mais um Sopro no ar. Nesse número 54, apresentamos a tradução feita por Vinícius Honesko de um texto que Murilo Mendes leu de improviso no "Encontro Internacional de Poesia", no quadro da 'EXPO' em Montréal, setembro de 1967. A tradução já havia sido publicada anteriormente no blog Flanagens.

Além disso, uma entrevista que fiz com o jurista, poeta e blogueiro (é dele o melhor blog político-jurídico no ar, O palco e o mundo) Pádua Fernandes. A entrevista se intitula Para que servem os direitos humanos?, e foi feita a partir de um pequeno livro homônimo do Pádua que a editora portuguesa Angelus Novus lançou em 2009. Recomendo a leitura da entrevista (pelas respostas, evidentemente) a todos que se interessam pelas potencialidades (e também pelos limites) dos direitos humanos, pela ligação destes com o campo da ação política. 


padua.jpgA certa altura da entrevista, Pádua lembra de uma bela passagem de Foucault: "A infelicidade dos homens não deve jamais ser um resto mudo da política. Ela fundamenta um direito absoluto de se erguer e se dirigir àqueles que detêm o poder". Quer concordemos ou não em associar tal "direito absoluto" aos direitos humanos, é ele quem fundamenta toda revolta, toda resistência, toda revolução. Ninguém tem o direito de calar sua infelicidade. Como diria Hannah Arendt, "ninguém tem o direito de obedecer". Os direitos negativos são uma miragem legalista criada pelo discurso jurídico dos que detêm o poder. Só há direitos positivos, só há o direito de agir. O direito ao grito é o primeiro, e talvez único, direito humano.

Clique aqui para acessar o Sopro 54 em PDF

P.S.: Aos que têm comentado aqui no blog, peço desculpas por não estar respondendo. Li todos os comentários, e agradeço muito por todos, que sempre me ajudam a repensar meus textos, minhas idéias. Todo pensamento é dialógico, é comum. Só que infelizmente, estou no semestre final do doutorado, então a tese e alguns outros projetos paralelos têm tomado todo o meu tempo, e, por isso, não consigo responder à altura os comentários.
]]> Sopro 53 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1613 2011-07-05T18:40:54Z 2011-07-05T18:48:41Z No Sopro 53, o sensacional verbete Amor, de D.H. Lawrence, publicado originalmente em 1918. A tradução é minha, com auxílio da Déborah Danowski. Pra quem quiser conferir o original (em inglês), aqui o link prum livro em que o... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa53.gif
No Sopro 53, o sensacional verbete Amor, de D.H. Lawrence, publicado originalmente em 1918. A tradução é minha, com auxílio da Déborah Danowski. Pra quem quiser conferir o original (em inglês), aqui o link prum livro em que o verbete foi republicado.

No mesmo número, mais três das Notas para a reconstrução de um mundo perdido, série de textos de Flávio de Carvalho que estamos republicando no Sopro. As 3 notas que saíram nesse número são:

VI: O culto do herói, o gótico e o barroco
VII: O Sonho e o Herói
VIII: A Floresta e o Gótico

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]]> Campo de Provas: sobre Nietzsche e o test-drive tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1612 2011-06-25T00:57:00Z 2011-06-25T01:06:01Z A editora Cultura e Barbárie acaba de lançar seu terceiro título. Trata-se de Campo de Provas: sobre Nietzsche e o test-drive, de Avital Ronell (autora praticamente não traduzida ao português). O colega Rodrigo Lopes de Barros assina a tradução... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capacampo.gif
A editora Cultura e Barbárie acaba de lançar seu terceiro título. Trata-se de Campo de Provas: sobre Nietzsche e o test-drive, de Avital Ronell (autora praticamente não traduzida ao português). O colega Rodrigo Lopes de Barros assina a tradução deste livro de bolso (41 páginas). As páginas iniciais do livro podem ser visualizadas aqui.

Sinopse: O que é um experimento? O que é um teste? O que significa a passagem da experiência entendida como um saber consagrado pelo tempo para a noção de experiência compreendida como experimentação? Avital Ronell busca, em Campo de Provas: sobre Nietzsche e o test-drive, responder a essas questões e decifrar o que está por trás da "pulsão de teste" que se apossa cada vez mais do Ocidente. Seguindo a esteira de Derrida, e d´A gaia ciência nietzschiana, a autora desvenda as aporias do teste e as possibilidades que este abre para uma justiça por-vir.

Fragmento: "Eis a pergunta que trago à mesa: por que o teste tem, ao longo da história, mas talvez hoje mais obstinadamente, chegado a definir nossa relação com as questões da verdade, do conhecimento, e até da realidade? Não é uma questão de escolher entre uma ciência de fato e uma ciência de essência - entre um relato do porquê as coisas são reais ao invés de possíveis. Tampouco é simplesmente uma questão de auto-compreensão tecnológica, como se a reflexão científica sobre seus próprios procedimentos e premissas pudesse satisfazer uma fome filosófica. O termo "posição-sujeito" não cobrirá a calamidade do campo que cerca a vontade de teste. Às vezes, minha chamada posição-sujeito parece reduzida àquela de um coelho tremendo de frio, ou menos glamurosamente frágil, a de um rato, agulhado e entubado, seccionado e acossado pelo tentáculo tecnológico. Como um receptor da demanda invasiva, minhas orelhinhas de coelho estão tremendo - uma figura conjurada por Heidegger para expor a audição exemplar. Eu não sei se meu dispositivo de audição é exemplar, tampouco insisto em sustentar o pathos que impulsiona as imagens reunidas neste lugar. Como um bom receptor nietzschiano, estou afinada para as valorações contraditórias do fenômeno sob consideração."

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]]> Sopro 52 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1610 2011-06-12T22:05:06Z 2011-06-12T22:19:34Z Sopro 52:Notas para Literaturas Pós-autônomas III, da Josefina Ludmer. Para quem se interessa pela Ludmer, recomendo uma visita ao site dela, que inclui um blog, de onde traduzimos o texto pro Sopro. Vale lembrar que já publicamos o Literaturas... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa52.gif
Sopro 52:

  1. Notas para Literaturas Pós-autônomas III, da Josefina Ludmer. Para quem se interessa pela Ludmer, recomendo uma visita ao site dela, que inclui um blog, de onde traduzimos o texto pro Sopro. Vale lembrar que já publicamos o Literaturas pós-autônomas no panfleto;

  2. Gastronomia mitológica: excelente texto do Furio Jesi, traduzido pelo Vinícius Honesko - a tradução apareceu pela primeira vez no Flanagens. Do Furio Jesi, já publicamos 5 fragmentos sobre Mito e linguagem;

  3. A cauda, de Luis Tejada. O texto é um dos verbetes do Dicionário crítico do Sopro.

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]]> Quando o pensamento é privatizado - liberdade de expressão, direitos autorais e censura tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1609 2011-06-11T18:26:54Z 2011-06-11T19:06:53Z Abaixo, o texto que eu iria apresentar no II Congresso Internacional de Direitos Humanos da ULBRA - Iguais na Diferença, em Canoas, ontem (10/6/2011), evento organizado pelo Moysés Neto, ao qual não pude comparecer por força maior (as cinzas do... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog Abaixo, o texto que eu iria apresentar no II Congresso Internacional de Direitos Humanos da ULBRA - Iguais na Diferença, em Canoas, ontem (10/6/2011), evento organizado pelo Moysés Neto, ao qual não pude comparecer por força maior (as cinzas do vulcão chileno).O texto resume alguns tópicos que estou pesquisando para minha tese de doutorado. Apresentei uma variante resumida do texto e mais focada nos direitos autorais duas semanas atrás, na mesa "O que é um autor?", da Semana de Letras da UFSC. Para baixar a versão em PDF, clique aqui.

1. Estamos acostumados a conceber a história dos direitos humanos como uma escalada progressiva de conquistas dos cidadãos, ou da sociedade, diante do Estado, ou do autoritarismo estatal. Esta visão não está de todo equivocada; porém, ela pode levar à omissão das nuances envolvidas na consolidação dos direitos humanos, e, conseqüentemente, a uma visão ingênua e acrítica de sua conformação histórica atual. A escalada de um direito a uma posição fundamental e pretensamente universal não está isenta de percalços, de alianças com o poder, e, por vezes, de uma origem que não parece condizer com os discursos que o defendem. Para parafrasear Nietzsche, todas as coisas boas já foram más certa vez. O trabalho que apresentarei hoje pretende percorrer brevemente a história, ou melhor, a genealogia de um dos direitos fundamentais, talvez o direito que fundamente ou garanta os demais: a liberdade de pensamento, e seu corolário, a liberdade de expressão.

2. Como sabemos, na tradição jurídica ocidental, a lei não pode punir pensamentos, intenções, mas apenas atos, ações. Segundo Emanuele Coccia, a grande sacada política do cristianismo na Idade Média foi justamente criar uma doutrina teológico-jurídica que  convertia os pensamentos em ações, tornando-os passíveis de punição pela lei. Mas se o pensamento era uma ação punível, então ele seria fruto soberano da vontade do sujeito. Só não acreditava nos dogmas da Igreja quem não queria, isto é, quem escolhia não ter fé: uma "certeza voluntária". Ao igualar as crenças, as opiniões e os saberes, a atos voluntários de um sujeito, o cristianismo os tornava objeto da lei (aquilo que torna possível a obediência e a transgressão). Daí a força das noções teológico-jurídicas de "pecado" e "heresia"; e, mais do que isto, daí a verdadeira essência do "poder espiritual", que se baseava justamente nesta equivalência entre pensamento e ação: não só pensar era já um ato passível de enquadramento legal, como também para o sujeito era impossível agir contrariamente a sua consciência, a sua confissão religiosa. A possibilidade de controle que isto possibilitava é evidente. Além disso, pode-se facilmente depreender como e porque as cismas religiosas, o banimento de seitas hereges, a perseguição doutrinária, e, finalmente, as guerras religiosas que cresceram exponencialmente durante a Reforma, produziram tantos massacres e destruições: eram "guerras confessionais", isto é, guerras (ações) em que estavam em jogo "certezas" (pensamentos).

3. Os dois livros fundadores da teoria do Estado moderno foram escritos durante guerras civis religiosas: "Os seis livros da República de Bodin aparecem [em 1576] quatro anos depois da Noite de São Bartolomeu, e o Leviatã, de Hobbes, em 1651, ou seja, onze anos depois do começo do Long Parliament". Ou seja, a fundação teórica e prática do Estado moderno visava dar fim às guerras civis religiosas, às guerras confessionais; neutralizando o poder temporal das Igrejas e afirmando um poder acima dos demais poderes, um poder soberano. Para tanto, foi preciso privatizar as questões confessionais, cindindo o homem em uma faceta pública e outra privada, em homem e cidadão. A melhor formulação desta privatização foi feita por Hobbes, no capítulo do Leviatã dedicado a investigar as "coisas que Enfraquecem ou levam à DISSOLUÇÃO de uma República". Dentre as "doenças de uma república que derivam do veneno das doutrinas sediciosas" estaria a "Consciência errônea":

Outra doutrina incompatível com a sociedade civil é a de que é pecado o que alguém fizer contra a sua consciência, e depende do pressuposto de que o homem é juiz do bem e do mal. Pois a consciência de um homem e o seu julgamento são uma e mesma coisa, e tal como o julgamento também a consciência pode ser errônea. Portanto, muito embora aquele que não está sujeito à lei civil peque em tudo o que fizer contra a sua consciência, porque não possui nenhuma outra regra que deva seguir senão a sua própria razão, o mesmo não acontece com aquele que vive numa república, porque a lei é a consciência pública, pela qual ele já aceitou ser conduzido. Do contrário, em meio a tal diversidade de consciências particulares, que não passam de opiniões particulares, a república tem necessariamente de ser perturbada, e ninguém ousa obedecer ao poder soberano senão na medida em que isso se afigurar bom aos seus próprios olhos.

Dito de outro modo: sob a tutela do Estado moderno, cada um pode pensar o que quiser, pode manter a sua consciência privada sem risco de punição, devendo, apenas, agir publicamente conforme a lei, isto é, conforme a "consciência pública". O poder deixa, assim, de considerar o pensamento como uma ação, como um ato: este é o sentido da moderna liberdade de pensamento. Pensamento (privado) e ação (pública) se apartam. Pode-se pensar qualquer coisa, desde que publicamente se aja conforme a lei.

Mas essa privatização do pensamento cria um problema, ou melhor, cria uma esfera que é privada e pública ao mesmo tempo. Trata-se da esfera em que o sujeito "expressa" sua consciência privada em público, a esfera da "manifestação" (a rua, os cafés, os livros, os jornais, etc.). Nessa esfera, a lei não chega mais, pois as manifestações do pensamento deixaram de ser considerados atos. Todavia, tais manifestações, expressões, podem ter efeitos políticos, podem se espalhar e criar condutas que ameacem a ordem pública, gerando sedições. Jean Bodin, a quem devemos o nosso moderno conceito de soberania como o poder absoluto e perpétuo num Estado, achará uma solução para esse problema: o resgate do instituto romano da censura, "uma das melhores e mais excelentes medidas que já se introduziu em qualquer Estado, e que contribuiu muito para a preservação do Império romano". Diz Bodin que "é suficientemente óbvio que os mais detestáveis vícios que envenenam o corpo político não podem ser punidos pela lei". Era no campo da ação humana dos costumes, das manifestações, das condutas, onde a lei não chega, que agia o censor romano invocado por Bodin: "Pode-se ver como a maioria dos Estados são atormentados por vagabundos, andarilhos, e rufiões que corrompem os bons cidadãos pelos seus feitos e seu exemplo. Não há meios para se livrar de tais vermes salvo pelo censor". O censor é aquele que reprime manifestações e expressões que podem ter efeitos nefastos, ou seja, exerce a censura; mas para fazê-lo, ele deve fazer um levantamento detalhado de cada integrante da população, dos seus bens, de sua produção, ou seja, realizar um censo. Para poder censurar, é preciso poder medir, identificar, individualizar.

4. É nesse contexto que devemos entender o cruzamento entre a reivindicação teórica da censura e a prática censória realmente existente à época. Entre as formulações de Hobbes e Bodin, ou seja, entre o século XVI e o XVII, o papa Clemente VIII publicou uma instrução, algo como uma Medida Provisória de nossos dias, obrigando os livros a exibirem nome, sobrenome, e país de publicação, o que não era comum na medievalidade, que conheceu uma profusão de textos anônimos sobre os quais até hoje se debate a autoria. O objetivo da norma era evidente: através dela, vedava-se a publicação de textos anônimos, permitindo assim identificar e responsabilizar autores, editores e cidades que escrevessem, publicassem e/ou fizessem circular livros hereges, pecadores, sediciosos, etc. A norma faria larga fortuna dentro da Igreja Católica, consolidando-se como uma das regras do Index, o índice de livros proibidos, cuja última edição foi editada já no século XX. O que pode assustar é que ela se espalharia também em normativas protestantes e laicas, universalizando-se e permanecendo até nossos dias. A mera ficha catalográfica, a identificação presente em todo livro de seu autor, título e editor, é um resíduo de um dispositivo da censura. A vedação do anonimato possibilitou um controle inaudito das publicações, a individuação e responsabilização de autores e editores, e se enraizou de modo tão forte que aparece até mesmo nas Declarações de Direitos: ao mesmo tempo que estas garantem a liberdade de expressão, possibilitam o seu reverso, a responsabilização do sujeito que se expressa. Diz o art. 11º da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789: "A livre comunicação das idéias e das opiniões é um dos mais preciosos direitos do homem; todo cidadão pode, portanto, falar, escrever, imprimir livremente, respondendo, todavia, pelos abusos desta liberdade nos termos previstos na lei". Por sua vez, diz o inciso IV do art. 5º da nossa atual Constituição: "é livre a manifestação do pensamento, sendo vedado o anonimato"; o inciso seguinte garante o direito de resposta. A responsabilização só é possível se for possível individuar o responsável, o autor. Que o anonimato permita fugir do controle censório é atestado, em forma mitigada, pelo sigilo da fonte jornalística.  A validade do dito benjaminiano de que todo documento de cultura é, ao mesmo tempo, documento da barbárie, é patente aqui.

5. Vimos que a moderna liberdade de expressão nasce da separação entre pensamento e ação: com o advento do Estado moderno e a neutralização do "poder espiritual", pensar deixa de ser considerado um ato. Todavia, tal separação cria uma esfera intermediária que a lei não consegue atingir plenamente, a esfera em que o sujeito privado expressa-se, manifesta-se, dá-se a ver publicamente. Para controlar esta esfera, a censura é teorizada e praticada, com a individuação e controle das manifestações, dos costumes. Além disso, assim como o indivíduo moderno é cindido em uma faceta privada e outra pública, em sujeito e cidadão, a sua expressão também sofre tal cisão. Na medida em que a expressão, a exteriorização da consciência privada pode provocar efeitos como as sedições, envenenando a esfera pública, ou seja, conduzindo a atos ilegais, cria-se uma distinção, interior à própria expressão, entre a "mera expressão" e a "expressão como ação", entre pura exteriorização do pensamento e ação propriamente dita. Se a expressão caracterizar-se como uma ação ilegal, o sujeito pode ser responsabilizado por ela. Na jurisprudência americana, isso foi estabelecido pela diferenciação entre expression e conduct: a liberdade de expressão não cobre aquelas manifestações que conduzem a um efeito direto. Se a manifestação se configurar uma conduta, se levar à ação, sua legalidade dependerá da legalidade ou não da ação (na legislação brasileira, isso se reflete nos tipos penais da incitação ao crime). Daí o famoso exemplo, comum nos manuais de Direito, da pessoa que grita "Fogo!" em um teatro lotado, quando sabe que não há incêndio algum - ela não pode alegar estar exercendo a "liberdade de expressão".

6. Mas qual a natureza jurídica da "expressão"? Por um lado, ela é a manifestação de uma "consciência privada" devidamente individualizada pelos dispositivos de identificação que associam uma expressão a um sujeito. Por outro, ela não é uma ação, ainda que possa conduzir à ação, e, assim, estar sujeita à responsabilização legal. Contudo, para responder melhor à questão, talvez o melhor seja recorrer às próprias reivindicações da liberdade de expressão. Comecemos pela mais famosa delas, o Areopagitica, do político e poeta John Milton. Nesse famoso discurso contra a censura, Milton, que mais tarde seria nomeado ele mesmo censor Real, caracteriza o pensamento como uma mercadoria: o dano que a censura causa, diz ele, "É mais grave do que a de um inimigo que nos impusesse um bloqueio marítimo de todas as nossas baías e portos estuários. Obstrui e retarda a importação da nossa mais rica mercadoria, a verdade". Não se trata de uma simples metáfora. A equiparação do pensamento a uma mercadoria era um lugar comum na defesa que os editores faziam da liberdade de expressão. Em sua Apologia dos Impressores, de 1731, Benjamin Franklin ressalta esse caráter da liberdade de expressão como uma liberdade comercial, da opinião como uma mercadoria: "o Negócio da Impressão tem principalmente a ver com as Opiniões dos Homens". Disso deriva "a peculiar Infelicidade daquele Negócio, a que outras Vocações não estão sujeitas; aqueles que seguem a Impressão raramente podem fazer qualquer coisa em seu modo de Viver que não Ofenda provavelmente a alguns, e provavelmente a muitos; enquanto o Ferreiro, o Sapateiro, o Carpinteiro, ou o Homem de qualquer outro Mercado, pode trabalhar indiferentemente para Pessoas de todas as Mentalidades, sem ofender nenhuma delas". De maneira similar, em uma carta de 1763, Giulio Rucellai, jurista e político italiano, dirá que: "A imprensa não pode ser considerada senão como uma manufatura determinada unicamente pelo espírito do comércio. (...)  A base deste comércio é a liberdade".
    Portanto, a expressão e impressão do pensamento passam a ser concebidos na modernidade como produções privadas. E, conseqüentemente, os livros são mercadorias, produtos. Não causa espanto, assim, que a censura judicial trate os livros como tais. Desde pelo menos o século XVII, a censura judicial passa a não levar em conta a intenção do autor, sua consciência privada, atentando-se somente aos efeitos que o texto pode produzir, aquilo que a expressão pública de tal consciência pode ocasionar. Enquanto donos da mercadoria, do texto, o autor e/ou o impressor devem responder pelos seus efeitos - exatamente como as empresas devem responder objetivamente pelas suas mercadorias industriais, ou seja, sem levar em consideração a existência da intenção de lesar os consumidores.

A maior prova de que o pensamento se privatizou, de que a escrita é uma mercadoria, é a existência dos ghost-writers, que vendem por inteiro seus direitos autorais, incluindo o direito a ter seu nome na capa. Aliás, os direitos autorais expressam a ideologia em que o conhecimento ou o pensamento são produções privadas, são mercadorias. Os direitos autorais regulam a produção do conhecimento, assinalando a cada autor o direito (até de alienar) a sua produção (livro, obra, texto), individualizando o conhecimento. Porém, e esse é o outro lado da moeda, esse dispositivo pelo qual o autor produz a sua obra é o mesmo que permite a sua responsabilização. Individualizar cada escrito a um autor é tanto garantir que ele tenha direitos por ela, quanto permitir que ele possa ser total e isoladamente responsabilizado. Daí que o mesmo dispositivo da censura que veda o anonimato permita que o sistema de direitos autorais funcione a contento: só com a identificação de um responsável por um texto, por um livro, por uma obra de arte é que se pode atribuir a ele a propriedade sobre sua "expressão".

7. Portanto, a liberdade de expressão nasce como uma privatização do pensamento. Desse modo, o pensamento deixa de ser considerado uma ação, o que gera uma esfera onde a lei não chega, nem totalmente pública, nem totalmente privada, uma esfera na qual o sujeito manifesta sua opinião privada em público - uma esfera dos costumes, dos discursos, dos textos, em suma, aquilo que mais tarde receberia o nome de esfera pública. É só com a privatização do pensamento, e com a apropriabilidade e circulação mercantil das manifestações, que algo como a esfera pública moderna se constitui. De fato, Habermas demonstrou como esta só pôde se formar a partir da mercantilização dos bens culturais: "como mercadorias, tornam-se, em princípio, acessíveis a todos", o que acarreta "o não fechamento do público": "todos (...) podiam, através do mercado, apropriar-se dos objetos em discussão. As questões discutíveis tornam-se gerais". Sob esta perspectiva, entende-se melhor o perigo identificado por Tocqueville: "A democracia não faz somente penetrar o gosto pelas letras nas classes industriais; introduz o espírito industrial nos domínios da literatura. As literaturas democráticas sempre proliferam em autores que só percebem nas letras uma indústria e, embora possuam alguns grandes escritores, contam-se aos milhares os vendedores de idéias". A ameaça era que o caráter privado da esfera da expressão dominasse e obliterasse o seu caráter público, tornando a esfera pública um "mercado das idéias", ameaça que, talvez, esteja se concretizando no seu máximo potencial apenas hoje.

8. Podemos generalizar a preocupação de Tocqueville em uma formulação mais ampla: o que, ou quem, controla e dá a medida à "esfera pública", composta de opiniões privadas e que tem como base a privatização do pensamento? Antes do descrédito recente e das conotações pejorativas que recaíram sobre o termo "censura", era ele o invocado para descrever esta posição - e, neste sentido, podemos dizer que Tocqueville apontava para uma censura de mercado. A filosofia política moderna defendeu a naturalidade ou a necessidade de tal posição, ou seja, da posição do censor - com exceções honrosas, como a de Voltaire, para quem "A censura é muito boa para manter num povo os preconceitos úteis àqueles que governam".

Talvez o primeiro filósofo moderno a formular a indissociabilidade entre a esfera público-privada dos costumes e das manifestações e a censura tenha sido Locke. O pensador inglês argumentava que dos três tipos de leis, a Divina, a Civil e a da Reputação, a última é que teria mais peso, apesar da sua falta de coercibilidade jurídica. Se alguém pode tentar fugir das punições da vida extra-terrna, ou mesmo das penas impostas pelo Estado, é quase impossível fugir do julgamento dos outros quanto a um comportamento ou opinião. Esse julgamento é a Lei da Reputação, que Locke também chama de Law of Fashion, Lei da Opinião, Lei dos Costumes, e, finalmente, Lei da Censura Privada. Tal Lei não teria, porém, um árbitro, formando-se através de um "um consenso secreto e tácito". A explicação é culturalista: "virtude" designaria o que uma sociedade acha louvável, e "vício", o que acha reprovável. É preciso destacar aqui que Locke, apesar de não preceituar um órgão censor, destaca a importância da função censora, que seria exercida e formada consensualmente pela opinião da sociedade. Porém, sabemos que não existe consenso sem uma boa dose de coerção; ou melhor, a opinião consensual é sempre formulada por alguém, por um órgão. A quem caberia exercê-lo?

A filosofia política moderna propôs basicamente duas respostas à questão. A primeira delas é que o órgão censor deveria pertencer às fileiras do Estado. É a posição de Bodin, de Montesquieu e de Rousseau, este último um árduo defensor da censura de textos, a ponto de caracterizar a imprensa como a "arte de eternizar as extravagâncias do espírito humano". "Assim como a declaração da vontade geral se faz pela Lei", diz Rousseau, "a declaração do julgamento público se faz pela censura. A opinião pública é uma espécie de lei cujo ministro é o censor".  Mas se a censura apenas expressa a opinião pública, porque um censor é necessário? A resposta é simples: aquilo que é objeto de louvor pela opinião pode o ser erroneamente - assim como a consciência privada para Hobbes poderia ser errônea. Ou melhor: se, de fato, a censura apenas expressa o julgamento da opinião pública, ou da esfera privada, alguém, algum órgão precisa ser o porta-voz dessa expressão - e, mesmo, desse julgamento: "Ama-se sempre aquilo que é belo ou que se julga belo. É, porém, nesse julgamento que surge o engano, sendo pois necessário regulá-lo. [O tribunal censório que] julga os costumes, julga a honra, e quem julga a honra, vai buscar sua lei na opinião".

De Lolme fornecerá uma resposta diferente sobre quem deve declarar a opinião pública, ao tratar do "censorial power" em seu livro sobre a Constituição da Inglaterra. Ali, a área de atuação do "power of censure" é situada, como no resto da literatura sobre o assunto, naqueles casos "que estão fora do alcance das leis". Mas ao contrário de Rousseau, e, "de todos os autores sobre o assunto" com que De Lolme diz ter se deparado, o teórico político suíço-inglês se coloca contra a instituição de um "tribunal censório". Na medida em que é "somente a opinião dos indivíduos que constitui a verificação [check] de um poder censor, este poder não pode produzir o efeito desejado além do ponto em que esta opinião é tornada conhecida e declarada: os sentimentos do povo são a única coisa em questão aqui: é, portanto, necessário que o povo deva falar por si mesmo, e manifestar estes sentimentos". Mas onde o povo fala e se manifesta? De Lolme está ciente de que a função censora necessita de um órgão para se fazer valer, e nisso a Constituição inglesa seria exemplar, pois ela "entregou nas mãos do povo (...) o exercício do poder censório":

Todo sujeito na Inglaterra tem não apenas o direito de apresentar petições ao rei, ou às casas do parlamento, mas tem o direito também de apresentar suas reclamações ou observações perante o público, por meio de uma imprensa aberta [open press]: um direito formidável esse, para aqueles que regem a humanidade; e o qual, continuamente desfazendo a nuvem de majestade pelos quais estão envolvidos, os traz para o mesmo nível do resto do povo, e os atinge no próprio ser de sua autoridade

"Liberty of Press", o título do capítulo em que se insere esta reflexão sobre o poder censor não deixa dúvidas: o órgão censor da função censora deixada ao encargo da esfera pública é a imprensa. A seguir, De Lolme traçará um histórico dos confrontos entre a liberdade de imprensa e a censura estatal, que é também um histórico de como a liberdade imprensa tomou para si a função censora. Não se trata, porém, de uma abordagem isolada. No século XVIII, censura e crítica eram tomados muitas vezes como sinônimos: "Crítica se aplica às obras literárias; censura às obras teológicas, ou às proposições de doutrina, ou aos costumes" - ligação visível até hoje em parte do vocabulário da crítica literária, como no termo "resenha", que vem, a partir da forma antiga recensão, do latino recensio: re-censear. Ainda no século XIX, Karl Marx dirá, retomando o mote expresso por De Lolme: "A verdadeira censura, baseada na própria essência da liberdade de imprensa, é a crítica (...) A censura é a crítica como monopólio do governo". O exercício da censura pelo Estado equivaleria à sua liberdade de imprensa, e, por isso, esta "liberdade de imprensa,  a do lado oficial, e a própria censura também necessitam censura. E quem é o censor da imprensa do governo, exceto a imprensa do povo?". Em jogo nesse texto do jovem Marx jornalista, não está a luta contra a censura, mas a luta pela censura. Está em jogo ser o órgão controlador dos discursos e das imagens, dos costumes e da virtude. No mesmo sentido, Max Weber, ao falar da "Sociologia da Imprensa", elencará, em pleno século XX, a opinião de alguns publicistas de que "no Estado do futuro a incumbência da imprensa seria precisamente trazer à luz pública aqueles assuntos que não possam ser submetido aos tribunais de justiça; sua incumbência seria a de assumir o antigo papel de censor". A reivindicação da imprensa de ser o "Quarto poder" (que ameaça tornar-se, hoje, nas palavras de Oscar Wilde, "realmente o único poder", pois "Devorou os outros três"), a reivindicação da imprensa de exercer um poder moderador e fiscalizador, um poder que se exerce não pelas leis e sentenças, mas na ausência delas, é, nesse sentido, uma reivindicação da função censória.

O Estado-público e a imprensa-privada disputam o poder censório. Se a horizontalidade possibilitada pela internet parece oferecer uma linha de fuga a essa disputa, não devemos nos iludir: mesmo na rede, o pensamento continua privado, individualizado, identificável. A separação entre pensamento e ação é o que possibilita a dialética de privatização e estatização daquele, e torna a censura necessária. Talvez precisemos superar essa dialética, e buscar pensar o pensamento não como um bem privado, comercial, ou como uma conduta pública, estatal, e sim como uma experiência comum.
]]> Sopro 51 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1608 2011-06-01T04:19:00Z 2011-06-01T04:27:45Z Com uma excepcional colaboração de Eduardo Viveiros de Castro (@nemoid321 no twitter), intitulada Desenvolvimento econômico e reenvolvimento cosmopolítico: da necessidade extensiva à suficiência intensiva, o novo número do Sopro está no ar.O 51o número de nosso panfleto traz também... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa51.gif
Com uma excepcional colaboração de Eduardo Viveiros de Castro (@nemoid321 no twitter), intitulada Desenvolvimento econômico e reenvolvimento cosmopolítico:
da necessidade extensiva à suficiência intensiva, o novo número do Sopro está no ar.

O 51o número de nosso panfleto traz também mais duas das Notas para a reconstrução de um mundo perdido, escritas por Flávio de Carvalho, e que estamos republicando seriadamente. São elas:

IV: Os Cesares do Império Vermelho
V: As forças fundamentais do Destino Histórico

Pra não perder o costume, recomendo a visualização do Sopro 51 em .PDF.
]]> Sopro 50 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1607 2011-05-19T04:34:41Z 2011-05-19T06:00:27Z E chegamos ao Sopro 50! Nesse número, resenho o livro La comunidad de los espectros. I. Antropotecnia, do filósofo argentino Fabián Ludueña Romandini. Pra quem se interessa por bio(zoo)política, pela relação homem-animal, pelas raízes cristãs do atual descalabro ambiental,... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa50.gif
E chegamos ao Sopro 50! Nesse número, resenho o livro La comunidad de los espectros. I. Antropotecnia, do filósofo argentino Fabián Ludueña Romandini. Pra quem se interessa por bio(zoo)política, pela relação homem-animal, pelas raízes cristãs do atual descalabro ambiental, e pela importância das imagens na liturgia política ocidental, a leitura do livro de Ludueña é indispensável; a resenha que escrevi, apesar de longa, não dá conta da riqueza crítica, da agudeza e da disposição para o debate contidos na obra e no pensamento do seu autor. Estamos preparando a tradução do livro para publicar em 2012 pela editora Cultura e Barbárie. Para quem se interessar e não quiser esperar, é possível comprar o livro online, no site da Mino y Dávila editores. Seguindo a minha resenha, publicamos uma bela resposta de Ludueña a ela, que é, acima de tudo, uma carta aberta ao diálogo com os leitores do Sopro, e com o público brasileiro em geral.

Em tempo: o Sopro já publicou uma resenha de outro livro de Ludueña, Homo oeconomicus. Além disso, cabe ressaltar (o que já fiz na resenha), a proximidade do pensamento do filósofo argentino com o de Emanuele Coccia, seu maior interlocutor. De Coccia, o Sopro publicou um verbete, Caráter, e, sobre ele, a resenha de seu livro A vida sensível, livro publicado pela primeira vez em português, pela editora Cultura e Barbárie.

A renovação em curso do pensamento, ainda que abafada pelas repetições acríticas de conceitos de Agamben, Nancy, Negri, Sloterdijk, etc., que Ludueña, Coccia e toda uma nova geração de filósofos está levando a cabo, não é, em bom português, pouca coisa. Não se trata mais de acabar com a metafísica, projeto antigo e destinado ao fracasso, mas, ao contrario, reabilitá-la para compreender e ajudar a nos livrar, enfim, deste fantasma chamado de teologia, ou filosofia messiânica, que ainda hoje (talvez mais do que nunca) nos assola com suas ilusões salvacionistas. Para citar Araripe Jr.: "são de pedra os monstros, que fazem esgares das torres da velha cathedral e não obstante assustam os desprecavidos que ali penetram". Ainda somos esse desprecavidos. Mas, talvez, não por muito tempo.
]]> Sopro 49 tag:www.culturaebarbarie.org,2011:/blog//2.1606 2011-05-01T22:04:20Z 2011-05-01T22:21:44Z O Sopro 49 está no ar. Além de Notas sobre o local, texto do TIQQUN, traduzido por Vinícius Honesko, do Flanagens (onde a tradução foi publicada originalmente), a edição traz as três primeiras Notas para a reconstrução de um... Alexandre Nodari http://www.culturaebarbarie.org/blog capa49.gif
O Sopro 49 está no ar. Além de Notas sobre o local, texto do TIQQUN, traduzido por Vinícius Honesko, do Flanagens (onde a tradução foi publicada originalmente), a edição traz as três primeiras Notas para a reconstrução de um mundo perdido, de Flávio de Carvalho. Todas as 65 Notas serão (re)publicadas de forma seriada no Sopro (aqui a página especial onde ficará o índice delas).

Como sempre, recomendo visualizar o Sopro 49 no formato .PDF
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