Crítica Acéfala
Raúl Antelo
Editora: Grumo (Coleção Materiales)
Ano: 2008
(Resenha publicada no primeiro número do SOPRO)
"La Historia es mera exterioridad de la
ficción". Tal sentença, verdadeiro "objecto gritante" que encontramos em Crítica
Acéfala recapitula - no duplo sentido de cumprimento e abolição - o
percurso crítico de seu autor, Raúl Antelo. A frase, integrante do ensaio
voltado às transformações do capitalismo (a passagem da concorrência ao
monopólio, da empresa ao cassino, do emprego ao jogo, em suma, da indústria ao
espetáculo) através da análise de A cartomante, de Machado de Assis, e
duas de suas "traduções", a de Jorge Luis Borges para a Revista Multicolor
de los Sábados, e a de Clarice Lispector n'A hora da estrela,
sentencia não o fim da história, mas o seu caráter aleatório. Não há mais
Destino. Ou melhor, ele não pode ser previsto pelo gesto de leitura (das
cartas, mas também dos indicadores econômicos). Não foi à toa, portanto, que,
ao tentar definir o dinheiro, o jovem Marx tenha feito uso de uma formulação
que parece conceituar a ficção, ou a linguagem: "O dinheiro - enquanto
exterior, não oriundo do homem enquanto homem, nem da sociedade humana enquanto
sociedade - faz da representação efetividade e da efetividade uma pura
representação, transforma igualmente as forças essenciais humanas efetivas e
naturais em puras representações abstratas e, por isso, em imperfeições,
angustiantes fantasias, assim como, por outro lado, transforma as efetivas
imperfeições e fantasias, as suas forças essenciais realmente impotentes que só
existem na imaginação do indivíduo, em forças essenciais efetivas e efetiva
capacidade". O dinheiro, enquanto linguagem objetificada, apresenta-se como
pura exterioridade. É no mesmo sentido
que podemos ler os espólios do célebre debate no cenário jurídico do século XIX,
entre Ihering e Savigny sobre a natureza do instituto jurídico da posse. Se
houve um vitorioso neste jogo agonístico, já que a maioria das legislações
adotou a concepção do primeiro, tudo se complica quando atentamos ao objeto em
disputa: o lugar onde um fato vira direito (ou seja, onde uma coisa se torna um
objeto, onde a ficção toca a história). Ihering definia a posse justamente como
a "exterioridade, a visibilidade da propriedade", mas a proibição jurídica de
argüir questões de propriedade em ações possessórias, bem como a hercúlea, incessante,
mas infrutífera, tentativa dos juristas de isolarem as pseudo-posses (ficta
possessio, posse indireta, etc.), revela que é possível que a exterioridade
não seja uma exteriorização, que o fora independa do dentro, que haja um
apossamento que não seja posse, a nuda detentio, assim como há vida nua sem forma
de vida, como há dinheiro sem valor, como há história sem ficção. É este o
campo que Lacan chamou de Real. Neste
sentido, a crítica não pode declarar falência, como quer certa matriz de
pensamento brasi-frankfurt-kantiana; ela é, desde sempre, infalível (ainda que
perca a cabeça), pois não visa julgar a adequação de comportamentos a normas de
valor, mas desativar estas normas que vigem sem valorar, como pura força. Isto
não significa que a crítica passe a girar em falso, que ela se converta, para
usar as palavras de Araripe Jr. na sua invectiva contra o hermetismo de
seguidores de Mallarmé (e, avant la lettre, contra certo pensamento
ingênuo-desconstrucionista), em "niilismo literário" (cujas conseqüências
máximas seriam a "verbolisia" e o "estilismo agudo" - "um estilo que persegue um assunto"), a
idéia - que teria tomado conta, por exemplo, de Raúl Pompéia - de "que toda a
tradução do pensamento humano era uma queda satânica, um suplício de Prometeu,
e que, neste caso, mais valia impedir que esse poema se cristalizasse no bico
da pena do compositor". Se há história sem ficção, se há literatura sem
sociedade, a crítica não só não pode se limitar a relacionar as duas esferas,
como não pode cair no perigo oposto, ainda que conjugado ao primeiro, o de
separá-las, o de valorizar (e praticar) o mero delírio. A tarefa continua sendo
aquela apontada por Guy Debord no Relatório que apresentou quando da fundação
da Internacional Situacionista de Cosio d'Arroscia, em 1957: "É preciso (...)
racionalizar mais o mundo, primeira condição para torná-lo apaixonado". É neste
contexto que se deve compreender a erudição e o cuidado filológico, sempre
apontados como marcantes nas análises de Antelo, e que continuam presentes
neste novo livro, publicado pela coleção Materiales da Editora Grumo, e que
reúne parte da sua vastíssima produção mais recente. Não se trata de esforço
historicista, nem seu oposto - o diferimento infinito. Antes, o resultado
parece ser o saber daquele "jagunço civilisado", descrito por Araripe Jr. em
carta a Euclides da Cunha, que, "de posse da eletricidade, terá sobre o
extrangeiro a vantagem de conhecer não só os caminhos secretos da vida
interior, mas tambem de saber que são de pedra os monstros, que fazem esgares
das torres da velha cathedral e não obstante assustam os desprecavidos que ali
penetram". Trata-se, nas palavras do próprio Antelo, de "ruptura imanente". Se,
de fato, como argumenta Deleuze, o conceito é o momento poético do pensamento e,
como quer Agamben, os dispositivos são formas de capturar a vida, máquinas de
produção de subjetividade, a noção poética de "ruptura imanente" visa, no
corpo-a-corpo com a história e a ficção, liberar a potência Comum a ambas - e
isto quer dizer: desativar a relação que separa, articulando interioridade e
exterioridade. Não é por acaso que esta noção tenha sido apresentada por Antelo
no contexto de uma dupla refutação, que é também uma dupla aceitação: tanto da
tática "desconstrucionista", quanto da "marxista" (e o caráter aleatório desta
oposição é muito bem traçada em um dos ensaios que compõem Crítica Acéfala,
com a alternância de posições entre os dois lados da polêmica), tanto do
"entre-lugar" quanto das "idéias fora do lugar" (e, de fato, a "ruptura imamente"
é, ao lado destes dois conceitos, provavelmente o mais criativo e elucidativo
no cenário da crítica brasileira das últimas décadas), tanto da antropofagia
quanto da antropoemia, os dois "tipos ideais" entrevistos por Lévi-Strauss em Tristes
Trópicos. Pois já não se trata de optar por um ou outro, já que o
pluralismo gueto-globalizante articula ambas estas "políticas canibais",
cristalizando o que poderíamos chamar de abertura limitada ao Outro. Como
definiu Debord, "O espetáculo reúne o separado, mas o reúne como separado". Por
sua vez, a "ruptura (antropofágica) imanente (antropoemética)" propõe devorar
aquilo que se costuma vomitar e vomitar o que se deveria devorar: se o limiar
antropofágico "assinala o penúltimo, algo que estando prestes a se encerrar,
torna-se a abrir incessantemente" e o limite antropoemético "imagina encontrar
um termo de fixação e controle do diferendo", o horizonte de universalidade
proposto se constrói pela desconstrução e apropriação "desse limite
institucional para torná-lo um limiar perspectivo a partir do qual se realiza a crítica retrospectiva de toda
situação liminar". Observe-se a atenção dedicada ao duplo movimento da
história: abertura ao futuro na conversão do limite em limiar, e rememoração do
passado, pela crítica da decisão atualizadora de uma dentre muitas
possibilidades históricas. Para usar outra expressão de Clarice Lispector,
"saudade do futuro". O universal, o limite, deste modo, não é uma consciência
relampejante das diferenças, o fim ou o Marco Zero da história, mas o
que possibilita toda história, uma abertura não-originária, ainda que
ontológica: "Uma tal aliança indissolúvel entre apropriação e expulsão designa,
sem dúvida, a diferença ontológica como luta permanente, porém, ultrapassa esse
círculo postulando que o elemento do mesmo, que é assim evocado como solo comum
de todas as coisas diferentes ou inautênticas, nelas compreendidas as que se
opõem entre si, nunca é uma dimensão originária, situada fora do ente, mas um
traço que lhe é apenso." Ou seja, a história - a História universal da
infâmia - não pode ser prevista porque ela é exterioridade de uma
exterioridade (a ficção). A leitura não prevê porque não há o que ser previsto.
Ou melhor, porque a linguagem não serve para prever. A história só se repete
como farsa; a literatura, como paródia. Em ambos, nos encontramos diante de um
novo gesto humano, de um novo gesto de linguagem. E cada novo gesto re-presenta
um recomeço, um nascimento, como diria Hannah
Arendt - e uma chance de felicidade,
isto é, "aquilo que livra o homem afortunado do imbróglio dos Destinos e da
rede de seu próprio destino" (Walter Benjamin). Por isso, ao tentar
definir a ficção, Juan José Saer insistia que ela não era "una reivindicación
de lo falso", que não era "una claudicación ante tal o cual ética de la verdad,
sino la búsqueda de una un poco menos rudimentaria". Assim, diante "de la
posición singular de su autor entre los imperativos de un saber objetivo y las
turbulencias de la subjetividad, podemos definir de un modo global la ficción
como una antropología especulativa". Dito de outro modo: a ficção
investiga o gesto ético da linguagem, presente em cada ato de fala (e isto quer
dizer: em cada instante histórico), pois, como argumenta Agamben em seu mais
recente livro, "O elemento decisivo que confere à linguagem humana as suas
virtudes peculiares não está no instrumento em si, mas na posição em que este
deixa o falante, no seu predispor dentro de si uma forma vacante que o locutor
deve a cada vez assumir para falar. Isto é: na relação ética que se estabelece
entre o falante e sua língua. O homem é aquele vivente que, para falar, deve
dizer 'eu', deve, isto é, 'apanhar a palavra', assumi-la e fazê-la própria".
Vivemos em um momento histórico em que o capitalismo vídeo-financeiro
objetificou a linguagem em espetáculo. Agora, não só o dinheiro replica a
estrutura da linguagem - a linguagem também se tornou dinheiro. O dispositivo
que permite ambas estas operações, que possibilita a relação-separação entre
interno e externo, entre ficção e história, é a meta-noção de objeto.Em sua
contribuição, não-publicada, para a Enciclopédia Soviética, Arte absoluta e
política absoluta, Carl Einstein sustentava que "No objeto acumula-se a
tradição; nele a imediaticidade é adiada, deslocada. (...) O homem está farto
de objetos que o descrevem; ele experimenta uma Utopia do objeto que, sem
respeito aos homens, lhes impõem o trabalho objetificado". Por isso, "A tarefa
da Revolução" seria a "desrealização, destruição do objeto para a salvação dos
homens." O pathos da Crítica Acéfala de Raúl Antelo se mostra
quando descarregada toda a eletricidade acumulada para des-realizar o objeto
autônomo: aquele habitus próprio da humanidade (o apossamento da
linguagem e da história), onde, como lemos na Epístola do Vivente filho do
Vigiante de Avicena, "Todos estão no deserto e não necessitam de abrigo".
Scribd 
Comentários recentes